Als ihr der Beichtvater zur Tröstung ein Kruzifix vor die schon ausdruckslos gewordenen Augen hielt, erwachte Juliana abrupt aus ihrem Dämmerzustand und fühlte sich völlig gesund (Peter Dinzelbacher, Wörterbuch der Mystik, 285).

Noch am gleichen Tag erlebte Juliana 15 Visionen. Sie sah in einer Bildfolge den Leidensweg Jesu und empfing göttliche Eingebungen. Aufgrund ihres Zweifels über die Realität ihrer mystischen Erfahrungen, kam es zu einem erneuten körperlichen Dämmerzustand, in welchem Juliana vom Teufel, den sie nach ihrem Erwachen als tatsächliches Wesen mit eigenen Augen sah, gepeinigt wurde. Nach der 16. Vision erlebte Juliana sofortige Heilung und widmete von nun an ihr Leben Gott.

Ein zentrales Thema ihrer Theologie ist die Konzeption Gottes als ‚Mutter’“ (ebd., 287). Ferner lehrte sie das kontemplative Gebet, das die Vereinigung der Seele mit Gott anstrebt. „Das Interesse an ihrem Leben und Werk war in keinem Jahrhundert größer als im gegenwärtigen. Dies zeigt z. B. die kürzlich erfolgte Gründung eines Juliana-Ordens in den USA, das weltweite Interesse an Juliana als Exponentin der Frauenmystik … (ebd., 287-288).

Insgesamt scheint mir, dass sie, wie viele andere christliche Mystiker, bezogen auf die orthodoxe Lehre ihrer Zeit eine Häretikerin war, ohne es zu wissen oder auch nur wissen zu wollen. In ihrer Ablehnung des Fall-Erlösung-Modells, welches Sünde und Schuld zum zentralen menschlichen Problem und eine transaktionale Busse zur einzige Lösung macht, in ihrer Behauptung des „göttlichen Willens“, der eine Entfremdung durch Schuld nicht zulässt, sondern nur eine geistliche Verwirrung und Blindheit in unserem irdischen Dasein, und in ihrem beginnenden Universalismus bewegte sie sich in Gedankenwelten, die Mystikern aller Traditionen vertraut sind, das dogmatische System der Kirche jedoch überschreiten. Sie erlebte und dachte mutig, doch reflektierte sie ihre Gedanken und Erfahrungen nicht philosophisch und erkannte so nicht deren weitere Auswirkungen.